ProMosaik Poetry – un «Manifiesto» abierto para una poesía del cambio y los derechos humanos

ProMosaik Poetry es un proyecto abierto de ProMosaik Art, convencido de la importancia de la poesía y la terapia poética en un momento difícil marcado por guerra, militarización, violencia y narrativas de poder. Aunque ProMosaik Poetry se considera un proyecto abierto, su fundadora, Milena Rampoldi, sin embargo, decidió a finales de 2025 escribir el «Manifiesto» de los principios fundamentales de ProMosaik Poetry, que deben servir como impulsos para llevar la dimensión de la poesía, la estética y el compromiso con los derechos humanos y el diálogo al centro de las vidas de las personas que aspiran al cambio y la paz.

La poesía no es elitista

Nos pronunciamos radicalmente en contra de una visión elitista de la poesía. La poesía debe hacerse accesible a todos. Todos somos poetas. Este acceso universal a la poesía y también a la poetoterapia es especialmente importante para los grupos marginados y discriminados, como los jóvenes desfavorecidos y las mujeres que han vivido experiencias de violencia. En el espíritu de Audre Lorde en su ensayo «Poetry is not a luxury«, se aplica lo siguiente:

“Para las mujeres, la poesía no es un lujo. Es una necesidad vital de nuestra existencia. Constituye la cualidad de la luz en la que anclamos nuestras esperanzas y sueños de supervivencia y cambio, primero traducidos en lenguaje, luego en ideas y finalmente en hechos más concretos.”

La poesía es una expresión universal para todos. Todos podemos actuar poéticamente. La poesía es también la expresión de la resistencia y del hecho de que no nos callamos. La poesía es la voz de los que quieren cambiar el mundo desde abajo. Los que consideran la poesía como una fuerza no elitista se interesan ante todo por la poesía de los grupos marginados y no la desvalorizan como una poesía antiestética, sino que reconocen su potencial de conmoción esencial en la sociedad y la política.

La poesía promueve la autoaceptación y el cambio social

La poesía es un lenguaje creativo y emocional que viene del alma. Favorece la expresión de emociones y sentimientos. La poesía conduce al autoconocimiento y a la autoaceptación. En poesía se puede decir de todo.

Nos contamos y contamos nuestra propia historia en símbolos e imágenes. Gracias a la fuerza creativa poética, uno analiza su propia biografía, supera sus propios traumas y lleva un poder de cambio positivo de adentro hacia afuera.

Por lo tanto, la poesía influye en la sociedad en general. La poesía tiene un potencial de cambio social y político. La poesía puede convertirse en la voz de la lucha por los derechos humanos.

A través de sus palabras y símbolos, la poesía toca a muchas personas y puede cambiar profundamente el mundo. La poesía se posiciona contra la guerra, el militarismo, la opresión política, la violencia contra las mujeres y el maltrato infantil.

Cada biografía siempre contiene elementos universales. La poesía no es solo el espejo del alma y la experiencia del poeta, sino del mundo. Independientemente de la cultura, etnia y afiliación religiosa de un poeta, en los elementos biográficos siempre hay principios universales y humanistas que conectan a las personas. Así, la poesía favorece la superación de toda discriminación y de toda actitud racista.

La poesía es interdisciplinaria, multidisciplinaria y transdisciplinaria

La poesía siempre genera imágenes mentales ancladas en la vida emocional de la persona, su cultura y su sociedad. Esto significa que existe una estrecha relación entre la poesía en particular y la expresión artística en general. La poesía puede expresarse en dúo con otras corrientes artísticas. Pensamos sobre todo en la pintura, la escultura, el teatro, la danza, la música, el bordado y la fotografía.

La poesía es interdisciplinaria, multidisciplinaria y transdisciplinaria en uno. La interdisciplinariedad es una interacción interdisciplinaria que combina armoniosamente diferentes disciplinas para crear innovación. Este enfoque todavía se subestima en la poesía y requiere una reorientación radical. A diferencia de la interdisciplinariedad, la multidisciplinariedad no conduce a una integración, sino a un tratamiento paralelo de un tema en diferentes áreas. Finalmente, la transdisciplinariedad sostiene la poesía y supera su carácter elitista, dado de una manera u otra histórica y culturalmente y no cuestionado. Este enfoque va más allá del mundo académico al involucrar a los interlocutores sociales en la creación conjunta de conocimientos que combinan la experiencia científica y la práctica para desarrollar soluciones que tengan un impacto directo en la sociedad. Así, la poesía tiene un enorme potencial como fuerza de cambio en las relaciones interpersonales, la sociedad y la política.

La poesía es diálogo

La poesía es el diálogo según el concepto de Martin Buber. Para mí, Martin Buber, en sus obras “Ich und Du” y “Zweisprache”, es el gran modelo para la construcción de una poesía del diálogo que también se vuelve socialmente relevante y que, con su potencial innovador, cambia y mejora el mundo local y global. La poesía es siempre un lugar de encuentro, entre el poeta y su yo, entre el poeta y el lector y entre el poeta y la sociedad o el mundo en general. El poeta nunca se habla a sí mismo, sino siempre con un “tú”.

Para ProMosaik Poetry, el diálogo significa el compromiso con la paz y la resistencia contra todas las formas de opresión, discriminación, exclusión, racismo y colonialismo.

El mundo se está volviendo cada vez más brutal. Las guerras contra los países musulmanes no se debilitan, al mismo tiempo que la violencia se extiende por las calles de Occidente, la política de asilo ciego, el pensamiento de extrema derecha y el pensamiento político no cooperativo y la pasividad.

Dondequiera que miremos, la brutalidad y la estupidez, la indiferencia y la maldad, la violencia contra las mujeres, la trata de personas, el abuso infantil y la propagación de las drogas y la prostitución, el engaño y el cálculo del poder ya no difieren entre sí. A menudo pienso en este contexto en el teólogo Dietrich Bonhoeffer y su teoría de la estupidez. Parece que con la aplicación de su teoría en casi todas las áreas, golpeo en la milla, pero sin producir más que un pensamiento suave reformista.

El socialismo auténtico se degeneró y cedió al poder de los lobbies de las armas. Los anarquistas se han convertido en una tropa de élite. La vida de las personas carece de sentido o está vacía de sentido. Los graves problemas económicos que afligen a todo el mundo capitalista y desgarran cada vez más la brecha entre ricos y pobres dan una imagen de una Europa peligrosa, sin seguridad en las calles, caracterizada por mentalidades narcisistas, un brusco declive demográfico y una pasividad total de la población silenciada por el pan y los juegos, la digitalización forzada y la superficialidad pura y simple.

Estos fenómenos se acompañan de una radicalización del pensamiento justo dirigido contra los migrantes y los solicitantes de asilo y de la exclusión total de la dimensión de lo bello y lo verdadero de la vida de las personas.

El brutal genocidio de Israel en la Franja de Gaza y el avance del sionismo armado con sus objetivos expansionistas-imperialistas, que ahora han alcanzado su apogeo con el ataque al Estado soberano de Irán, la absoluta falta de coraje civil en la vida cotidiana de las personas, trastornan todas las ideologías.

Los adversarios políticos ya no son combatidos por la dialéctica y la inteligencia, sino por máquinas de demonización irracionales. Cuando miramos a los partidos pacifistas que se transforman en su revés y avivan el odio contra los pueblos y las religiones, cuando miramos la opresión del hombre por el hombre y la indiferencia que determina la escena mundial, nos preguntamos qué más se puede hacer incluso contra un mundo así. Nuestras vidas son limitadas y nuestros recursos lo son aún más. Lo que nos queda son nuestras voces que podemos o no alzar, con todas las consecuencias posibles y sabiendo que podemos ahogar nuestras voces.

En la mente del filósofo judío Martin Buber, no veo al tú como un objeto, sino como un sujeto. Pasado a la política, esto significaría entonces que el «Otro» no está orientalizado en el sentido de Edward Said, sino reconocido como sujeto.

Fuente: pressenza.com